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26、众生是佛,佛即是众生(二)

 

用现代话讲,一个劳动模范,他如果不帮助人家,工作不努力,你说他能成为劳动模范吗?道理都是一样的。所以要认识自己,要认识到:每一个人自己,就是一个众生啊。就是要认识到自己:我是众生啊,我不是菩萨。我是个众生,我是为大家而来的。我好要跟大家一起好,苦也要跟大家一起受。——那才叫菩萨,那才叫好人。你想想看,如果家里的母亲或者父亲,家里出事了,他逃走了,他不救他家里的人,你说他能成为一个好家长吗?家长,家长,也是个“长”啊。你家里出点事情,你不能逃避责任的。你现在在人间,这么多的佛子在人间吃苦,菩萨怎能不下来救人?你称为菩萨,你就必须有这个责任要下来救人。你看看观世音菩萨,观世音菩萨现在跟着师父一起出来吃多少苦啊?晚上出去救人,师父到哪里去救,菩萨就慈悲到哪里。我们一有什么活动,菩萨马上加持。你想想看,你以为天上下来就这么容易的啊?你们坐个电梯好了,你们坐个电梯从三十楼一直下到一楼,如果这个电梯中途没有停的话,你们感觉感觉?你们坐飞机从天上下来的时候,耳朵痛不痛啊?你以为菩萨下来的时候没感觉的?我现在讲给你们听,你们就知道了。没有一个人救人不付出的。

 

你想做一个好人,想做一个菩萨,你就得明白:我自己没有什么特别,我就是一个众生。然后呢,我是自心佛性。什么意思啊?就是我自己的心就是佛的本性。这么理解:你天天很想见到佛,你们天天都想见到观世音菩萨,那么你就能天天见到你的本性。实际上,你们就应该天天见到众生,众生就是你们的佛,众生就是你们的菩萨。你们对每一个众生好,你说你是不是已经变成菩萨了?因为观世音菩萨对每一个众生都好的,他是不是菩萨啊?你们还天天求菩萨呢,菩萨就是你们自己做出来的。每一个人到这里来,已经都成为菩萨了。他们来磕头,他们就是菩萨;你对他好,你就是佛心、佛语,你就是菩萨——这么想的话,你才越修越好。看见一个老太太了,看见一个老伯伯了,“哎,这里人太多了。走,人太多了”,你想想,你怎么能成为菩萨?观世音菩萨会这样对待所有的众生吗?所以想自己成佛,想见到佛,你就要见到众生,你才能成佛。

 

众生在人间着迷,就是让佛菩萨离开了你的身体。不管你是众生,或者你是佛。比方说,众生是不是佛?是佛,具有佛性。但是,如果佛一着迷,那么你就变成众生了。你变成众生之后,实际上是让佛离开了你——并不是说没有佛,而是佛从你身上离开了。举个简单例子:这个人是好人,说明这个人有良心,良心没有离开你;如果这个人是恶人的话,说明良心已经离开你;这个人杀人放火的话,这个人的良心已经离开了他。没有良心的人就是恶魔,但并不代表这个人的本性没有了,并不代表你的佛性没有了,而是佛离开了你,你才会成为恶魔。恶魔上来,佛即离开。所以并不是佛迷,而是众生着迷。是你们自己迷惑颠倒了,所以菩萨就离开了;是因为你们找不到家了,所以你这个家就没了。犹如喝酒的人,晚上找家都找不着。举个简单例子:你们到一个很大的停车场停车,你们有时候就是迷惑了,你们连自己的车停在哪里都找不着,找几圈都找不到。因为你们根本没有清醒的意识,所以你们才着迷。并不是这辆车离开了你,而是你的思维离开了你的车。不是佛离开了你,是你离开了佛。

 

要自性若悟。要经常感觉到:“哦,这个事情,我对不对啊?这个事情,我是不是应该这样做啊?那件事情,我应该这样做吗?”经常想:“我这样做对不对啊?”这叫自性若悟。就是自己经常感觉到自己像开悟一样,我明白了,一直好像很沉思,“哎,这个事情我应该这么做”。比方说你们现在做很多事情,在考虑到香港开法会的问题,“这个事情,我好像总觉得欠缺一点,好像还没有做到头,好像这个事情我不踏实。这么多人,到时候去了之后,这个地方是不是太小了?我怎么办……”你好像总是在若有所思的,叫若悟,若悟就是好像在开悟。在这种环境下,你的自性就会被你发现,就是你一直在找寻一种自己本性中很深沉的、很能让你开悟的潜能。

 

师父继续给大家讲,“自性若悟,众生是佛;自性若迷,佛是众生”。也就是说,你已经融入到众生当中了,你已经成为佛菩萨了,但是如果你的自性、你的本性越来越迷惑了,那么你本来是佛,你现在已经成为众生了。其实,讲来讲去不能脱离一个“迷”字——因为你迷惑了,你就变成众生了。所以要自性平等。自性平等是什么?就是你怎么样来控制自己不要着迷呢?你要把所有的人、所有的事情、所有的想法,都要看成是平等的。比方说你跟这个人打交道,你觉得他跟你是兄弟姐妹,你要爱护他。你跟这个人做生意,你要觉得大家都是公平的,我不能占人家便宜,他也一定不会占我便宜。你帮助这个人的时候,你觉得,我对他没有所求,我觉得他的肉身受苦就像我的肉身受苦一样,他的灵魂受苦就像我的灵魂受苦一样。这就是为什么学佛的人一旦听到人家受苦了,心里就特别难过,而为什么很多没有学佛的人,他听到人家受苦了,他反而笑嘻嘻。这个道理就是在于:心中难过的人,他心中有佛,他有众生,他才会难过;有的人,他心中没有佛,他才幸灾乐祸。

 

自性平等,众生是佛。你把每一个人看成佛,你不就成为佛了吗?举个简单例子:我们在人间,我说今天我们这里都是好人。你说师父是不是好人里面的一个?如果我说你们都是坏人,那师父也变成坏人中的一个了。所以学佛的人,你把人家都要看成好人,都是佛,这叫自性平等。因为你把所有的人都看成一样的,你不就平等了吗?你的平等心出来了,你觉得他也是好人,好人对好人,就不会去害人家了。你是不是平等啊?你不管做什么事情,大家在一起就是个缘分,你把这个缘看得好一点,你的善缘不就出来了吗?你把人家看成坏人,恶缘不就生出来了?所以学佛的人要懂这些道理。自性邪险。如果你的本性、自性开始邪了,你就危险了,叫邪险。如果你的本性越来越邪恶,越来越不正,害人家,动坏脑筋,动小脑筋,你的危险就越来越大。你去想想看好了,人一旦动坏脑筋,他是不是危险就大了?动坏脑筋想去伤害人家的人,他是不是危险了?因为他非常有可能马上就被人家伤害。就是这个道理,所以希望你们大家要懂。

 

佛是众生。佛如果变成了众生,就是因为他妄念纷飞。他的乱七八糟的杂念越来越多,菩萨也成众生。佛菩萨能够成为众生的话,因为有杂念。菩萨如果有杂念的话,他就变成众生。师父绕过来绕过去给大家讲,就是说,我们学佛修心的人离不开众生。师父如果今天不是在这么普度有缘众生,我怎么会成为今天的卢台长?观世音菩萨不是普度众生的话,他怎么会成为观世音菩萨?释迦牟尼佛不是在人间救度众生、弘扬佛法,他怎么能够成为佛祖?去看看地藏王菩萨,他不是这么大的愿力去救度众生,哪怕连饿鬼道他都要去救,他能成为菩萨吗?这就是众生即佛,佛即众生。因为佛就是在众生当中认识众生。你本身就是佛,但你不认识佛,你就是众生。你今天如果能够知道佛菩萨了,认识佛菩萨了,你就是菩萨;你虽然是佛菩萨,但是你如果不认识众生,你就是众生。如果你今天是众生,你认识了佛,你一定就是佛,因为佛就是众生啊。

 

师父在救你们的时候,我脑子里想着:你们都是菩萨,你们以后都可能成为佛。释迦牟尼佛当年有五百个各种弟子跟着他修,最后释迦牟尼佛到天上去了,他的五百个弟子先后早点晚点全部上了天了。你看多开心啊。而且到了天上这个开心感觉,也知道我们过去在人间的事情。在天界不会去想过去的事情,所以才会幸福。比方说你们现在投畜生了,你们还知道你们做人的时候的样子吗?你们还知道你们过去的兄弟姐妹什么吗?多痛苦啊。而如果是一个成佛、成菩萨的人,或者在天道的人,他都能够知道他的过去。这就是越往上,他的智能越强,所以他越能知道他过去生中的事情。也就是说,像师父现在能够看到你们的过去,实际上师父因为位置高,本身就是菩萨界里的人,所以我能看到你们人间的事情。举个简单例子,你们读过大学的人,你才能知道中学生做的这些作业,“哦,这些,小几何”;你中学生看到小学生的作业,“哦,加减乘除”。如果你不是在高的学位上,你怎么知道低位置的情况?如果你是一个小学生,比方说你想看大学生的东西,你看得懂吗?功课给你,做得出来吗?这就叫道理。所以要往上走,越高看得越全面,越高越能够什么都看清楚。

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